La metafisica della solitudine

"Ecco: Agostino è il primo a capire che certe questioni, viste dall'esterno, non hanno soluzione e quando capisce questo inventa il genere dell'autobiografia, le Confessioni. Ma Leibniz è il filosofo che sull'idea dell'essenziale individualità di una vita degna del nome di «personale» edifica una metafisica. C'è in questo un che di profondamente irriducibile, che ha costituito una delle categorie costanti del mio pensiero: la categoria di unicità." Roberta De Monticelli[1]

E' vero. Leibniz, con le sue monadi, in qualche modo concepisce una metafisica dell'unicità dell'individuo ma c'è qualcosa di disperato in quella metafisica. Le monadi di Leibniz "non hanno finestre", nulla da cui potersi affacciare, nulla che possa permettere l'entrata della luce. La monadologia è in realtà la più struggente metafisica della solitudine. Le  monadi sono di una tristezza incommensurabile, sembra che comunichino tra loro ma è solo apparenza, un infinito silenzio le separa, le monadi non possono comunicare. "In realtà ciascuna monade è un'anima"[2], ciascuna anima è una monade. Per colmare quel desolante silenzio quella mente eccelsa non ebbe paura di abbracciare il ridicolo. Solo la certezza che tutte le monadi avessero sogni simili nello stesso momento poteva salvare da quella terribile visione. Chiamò "armonia prestabilita" la sua salvezza. Una "peculiare metafisica" la definisce Bertrand Russell. Certamente peculiare, ma di fronte a quel mare di silenzio che circondava le monadi che Leibniz aveva visto con gli occhi della mente come poteva sopravvivere senza pensare che quello fosse il migliore dei mondi possibili?  Solo con quella musica Leibniz potè sopravvivere nell'assordante silenzio delle monadi.
Forse Voltaire con il suo Pangloss è stato troppo impietoso con Leibniz, forse non aveva capito la profonda tristezza di quell'uomo. Eppure neanche il mio adorato Voltaire poteva fare altrimenti.
Forse anche tu, cara De Monticelli, stai parlando della profonda solitudine dell'individuo. O sono io a farlo?

[1] D. Monti (a cura di) Che cosa vuol dire morire, Einaudi, 2010, p. 90. Un libro che consiglio vivamente di leggere. Il libro raccoglie le riflessioni sulla morte, o sul fine vita come si suol dire, di Aldo Schiavone, Giovanni Reale, Remo Bodei, Roberta De Monticelli, Vito Mancuso ed Emanuele Severino. Ho litigato più volte con qualche pagina, in particolare con quelle di Severino (a farla breve direi che tra ragion pura e ragion pratica c'è uno smodato squilibrio a favore della ragion pura nelle pagine di Severino). Di solito discuto animatamente con i libri che amo di più.
[2] B. Russell, Storia della filosofia occidentale e dei suoi rapporti con le vicende politiche e sociali dall'antichità a oggi, Mondadori, 1984, p. 558.